“三后”指誰？歷來注家衆説紛紜，但大致可分為兩類。一類認爲是上古三皇五帝或三代的三位賢君。如王逸《楚辭章句》云：“謂禹、湯、文王也。” [1]朱熹《楚辭辯證》云：“疑謂三皇，或少昊、顓頊、高辛也。” [2]王樹柟《離騷注》云：“三后謂黃帝、顓頊、帝嚳也。” [3]另一類則認爲“三后”是楚的三位先公先王。如汪瑗《楚辭蒙引》云：“此只言三后而不著其名者，蓋指楚之先君耳。……吾嘗謂顓頊高陽氏為楚之鼻祖矣，其餘如祝融氏、季連氏、鬻熊氏，及熊繹為受封之始，熊通為稱王之始，熊貲為遷都之始，皆楚之先君有功德所當法焉者也，但不知其何所指耳。昔夔不祀祝融、鬻熊而楚成王滅之，則二氏為楚之尊敬也久矣。然此所謂三后者，以理揆之，當指祝融、鬻熊、熊繹也。” [4]王夫之《楚辭通釋》云：“三后，舊說以爲三王，或鬻熊、熊繹、莊王也。” [5]戴震《屈原賦注初稿》云：“三后，卽下‘前王’，謂楚之先君賢而昭顯者。故不具其名，今未聞。（自注：余以下‘前王’證之，屈子所言，當先及本國。其但云‘三后’者，猶周家言‘三后在天’，卽指太王、王季、文王。在楚言楚，其熊繹、若敖、蚡冒乎？）。” [6]近現代學者大抵祖述上述這兩類說法，只是具體觀點有所不同而已。[7]

我們是贊同第二類觀點的。首先，三皇五帝中的任何三位在先秦文獻中都沒有被合稱爲“三后”的，朱熹和王樹柟的説法自然不可信。王逸的説法流行最廣，其實也是有問題的。“三后”一詞見於《左傳》昭公三十二年史墨與趙簡子的對話中，原文說：“三后之姓，於今为庶，王所知也。”杜預注：“三后，虞、夏、商。”孔穎達疏：“從周而上，故數此三代。”都是把這裡的“三后”理解為虞、夏、商的賢王舜、禹、湯，而不是禹、湯、文王。而且史墨只說“三后”，似是當時習語，人所共知者，故無需具體指明。屈原之時，去史墨未遠，周王尚存，其言“三后”，若用來指稱上古三位賢君，未必異於史墨，也應該是指舜、禹、湯，而不是禹、湯、文王。然而《離騷》“昔三后之純粹兮”的下文就有“彼堯舜之耿介兮”，若“三后”指舜、禹、湯，則與下文犯重，故屈原所言之“三后”當非史墨所言之“三后”。

再從另一方面看，當《楚辭》提到上古數位賢君的時候，也沒有籠統稱之爲“幾后”的例子，都是直呼其名號。如稱“堯舜”（《離騷》“彼尧舜之耿介兮”、《九章·哀郢》“尧舜之抗行兮”），稱“湯禹”（《離騷》“汤禹俨而祗敬兮”、“汤禹严而求合兮”、《九章·懷沙》“汤禹久远兮”），稱“湯武”（《九章·惜往日》“不逢湯武與桓繆兮”）。所以從《楚辭》的用語習慣來看，把《離騷》的“三后”解釋為上古的三位賢君也是缺乏根據的。

戰國時人若欲籠統地指稱三代的三位君主，習慣的稱呼不是“三后”，而是“三王”。如《儀禮·士冠禮》：“周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁素积。”《禮記·中庸》：“子曰：‘吾說夏禮…吾學殷禮…吾學周禮…故君子之道…考諸三王而不繆…。”這兩例“三王”顯然是指夏、商、周三代的君王。又如《孟子·告子下》：“五霸者，三王之罪人也。”趙岐注：“三王，夏禹、商湯、周文王是也。”《孟子·離婁下》：“周公思兼三王，以施四事。”趙岐注：“三王，三代之王也。”上海博物館藏戰國楚竹書《子羔》把禹、契、后稷合稱之爲“三王”[8]（13號簡），“三王”的用法和傳世文獻類似。所以從戰國時代的用語習慣來看，把《離騷》“三后”解釋為三代的三位賢君也是不合適的。

上引戴震說：“三后，卽下‘前王’”，這是很有見地的。“昔三后之純粹兮，固眾芳之所在”的下文有“忽奔走以先後兮，及前王之踵武”。衆所周知，《楚辭》習慣以芳草喻賢臣，“昔三后之純粹兮，固眾芳之所在”是說三位賢明的先王有眾賢臣輔佐他們。“忽奔走以先後兮，及前王之踵武”是說自己要前後奔走，效法賢明的先王，以輔佐今王。“忽奔走以先後”的人，正是今日之“眾芳”，然則“三后”對應的正是“前王”，即楚國的先王。戴震又認爲：“其但云‘三后’者，猶周家言‘三后在天’。”所引“周家言”卽《詩經·大雅·下武》：“三后在天，王配于京。”“三后”指周之先祖太王、王季、文王。另外周人詩歌中還有“二后”，如《大雅·昊天有成命》：“昊天有成命，二后受之。”“二后”指周文王、周武王。《下武》和《昊天有成命》都是周人的詩歌，其稱“二后”、“三后”，指的都是周人的先祖。《離騷》是楚人的詩歌，其稱“三后”，也應該是指楚人的先祖。由上述這兩條證據，戴震得出結論：“三后，謂楚之先君賢而昭顯者，故徑省其辭，以國人共知之也。”[9]我們認爲他舉出的證據是堅實的，結論也是可靠的。現代很多研究楚辭的學者也正是這麽看的，如游國恩先生云：“汪瑗、王夫之、戴震、馬其昶均以三后為楚之先王，說復小異，亦皆可通，而汪、戴二說更近情理。第以證據不足，未可遽指為確詁耳。” [10]姜亮夫先生也認爲王夫之、戴震的説法“雖有論證不敢肯定，而説理自較歷來諸家為翔實可通。又屈子於古帝王無總統言之者，三王（引者按：當是‘三后’）自不當以三皇五帝論。指楚之先王言，於屈說為順適。”[11]

戰國楚墓出土的卜筮祭禱簡里經常出現楚國先公先王的名號，給我們探討《離騷》“三后”的真相提供了新的綫索。

河南新蔡葛陵村楚墓出土的祭禱簡中多處提到“三楚先” [12]（下面引用簡文除了需要討論的先公先王名號外，盡量用通行字。凡加“ ”的，表示原簡文有殘缺；凡加“…”的，表示所引簡文有所刪節。）：

⑴ 薦三楚先各 （《新蔡》甲三：105）

⑵ 就禱三楚先屯一牂… （《新蔡》甲三：214）

⑶ 就禱三楚先屯一牂… （《新蔡》乙一：17）

⑷ 就禱三楚[先] （《新蔡》乙三：31）

⑸ …舉禱三楚先各一牂… （《新蔡》乙三：41）

⑹ 三楚先、地主、二天子、 山、北[方] （《新蔡》乙四：26）

⑺ …就禱三楚[先] （《新蔡》零：314）

另外楚簡中還有多處提到“楚先”。一種是“楚先”後列出先祖名號的：

⑻…舉禱楚先老僮（童）、祝 （融）、 （鬻）酓（熊）各一牂。…（《包山》2·217）

⑼…舉禱楚先老僮（童）、祝 （融）、 （鬻）酓（熊）各兩 。…（《包山》2·237）

⑽ …舉禱楚先老童、祝 （融）、 （鬻）酓（熊）各兩牂。… （《新蔡》甲三：188、197）

⑾ …就禱楚先老 （童）、祝[融] （《新蔡》甲三：268）

⑿ 先老 （童）、祝[融]、 （鬻）酓（熊）各一牂 （《望山》一·120+《望山》一·121[13]）

⒀ [楚]先老 （童）、[祝]融各一牂 （《望山》一·122+《望山》一·123[14]）

另一種是“楚先”後不列出具體的先祖名號：

⒁ …楚先既禱 （《望山》一·124）

⒂ 甲戌 乙亥禱楚先與五山… （《新蔡》甲三：134、108）

⒃ 於楚先與五山 （《新蔡》零：99）

經過多位學者的研究，簡文⑻——⒀的老童（或作老僮、老 、老 ）、祝 、 酓（或作 酓）沒有問題就是文獻中楚國的先祖老童、祝融、鬻熊[15]。簡文⑴——⑺的“三楚先”無疑就是簡文⑻——（10）的“楚先老童、祝融、鬻熊”。《左傳》僖公二十六年記載楚成王以夔子不祀祝融、鬻熊為由攻滅了夔國，汪瑗因此認爲“二氏為楚之尊敬也久矣”。新蔡簡的發現不僅證實了《左傳》的記載和汪氏的推斷，更説明老童、祝融和鬻熊是楚人祀典中一個固定的搭配。當標明“三楚先”的時候，因爲“國人共知之”，所以不必再具體列出三位先祖的名號；當具體列出這三位先祖名號的時候，“楚先”前面自然也就不必再標明數字“三”了。就像殷墟卜辭中有“二示”、“三示”、“四示”、“五示”、“六示”、“七示”、“九示”、“十示”、“廿示”，當時的商朝人都知道具體指誰，所以常常就不再標明或不全部標明所指的先祖名號了[16]。（11）——（13）簡文殘缺，從（13）知道受祭的“楚先”可以只有老童、祝融兩人，而不數鬻熊，所以（11）中“祝融”後面也許原有“鬻熊”，也許沒有。至於（14）——（16）簡文中的“楚先”，前面既無數字，後面也不列出具體名號，所以不清楚到底包括那些先祖。從新蔡簡來看，三楚先既可以獨祭的情況（辭例1、2、3、5），也可以與地主、二天子、 山、北方等神靈合祭（辭例6），而楚先也可以與五山合祭（辭例16），所以“楚先”包括“三楚先”和不包括“三楚先”的可能性都是存在的。

我們認爲《離騷》里的“三后”很可能就是楚簡里的“三楚先”，理由是：一，屈原活動的年代和葛陵楚墓墓主人平夜君生活的年代相去不遠，前者大致是在戰國中期、晚期之間[17]，後者大致在戰國早期、中期之間[18]，相距不過百年。二，屈原和平夜君的地位相當，屈原是楚武王之後，曾任懷王左徒，爵在上大夫之列[19]；平夜君是楚昭王之後，生前是楚國封君，爵在上卿之列[20]，二人都是與楚王同姓的上層貴族。在這種背景下，屈原所說的“三后”和平夜君所說的“三楚先”既然都是用來指稱“國人共知之”的三位先祖，其所指相同的可能性是很大的。

汪瑗沒有見到楚簡，僅僅根據文獻中的一點綫索就推測出楚人所稱“三后”包括祝融和鬻熊，在《楚辭》研究諸家中獨與楚簡“三楚先”相合，允為卓識。他沒有想到老童，大概是因爲在文獻記載中老童沒有什麽顯赫的作爲，其實老童見於先秦兩漢文獻[21]，是楚的始祖，被列入祀典是很正常的。祝融和鬻熊在楚先祖中的地位很高，學者們引述頗詳[22]，茲不贅言。

最後附帶討論一下穴熊是否屬於“三楚先”的問題。新蔡簡中屢見穴熊和老童、祝融一起受祭，如：

（17） [老]童、祝 （融）、穴熊□屯一 （《新蔡》甲三：35）

（18） [祝] （融）、穴[熊]、卲（昭）王、獻[惠王] （《新蔡》甲三：83）

（19） 有祟見於司命、老 （童）、祝 （融）、 （穴）熊，癸酉之日舉禱 （《新蔡》乙一：22）

（20） 祝 （融）、 （穴）熊各一牂… （《新蔡》乙一：24）

（21） [祝] （融）、穴熊，就禱北 （《新蔡》零：254、162）

（22） [祝] （融）、 （穴）熊各 （《新蔡》零：288）

（23） [祝] （融）、穴熊、卲（昭）[王] （《新蔡》零：560、522、554）

除（19）外，其他幾條簡文不是在“老童”之前殘缺，就是在“祝融”之前殘缺。不只一位學者根據這幾條簡文得出“三楚先”是老童、祝融、穴熊的結論[23]。但持這種觀點的學者無法解釋鬻熊和老童、祝融合稱“楚先”的現象，於是就猜想穴熊和鬻熊可能是同一位先祖。這種觀點其實是經不起推敲的。首先，根據文獻所載的楚人先祖世系，穴熊和鬻熊是不同時代的兩位先祖，並不相混。鬻熊在楚人先祖中地位顯赫，文獻多有記載[24]，而穴熊只見於《大戴禮記·帝繫》（“穴”誤作“内”）和《史記·楚世家》，而且並無事跡可言。如果鬻熊和穴熊是同一先祖名號的異寫，那麽很難解釋這個先祖的事跡在“鬻熊”和“穴熊”名下的分佈何以如此不平衡。再從名號用字上看，楚簡中鬻熊之“鬻”或以爲從“蟲”省聲[25]，或以爲就是“毓”字或從“毓”省聲[26]；而穴熊之“穴”寫作“穴”或“ ”，用字截然不同。“鬻”和“毓”是余紐覺部字，“穴”是匣紐質部字，聲韻皆遠，無由相通。李學勤先生在討論包山簡“ ”字的時候早已指出：

包山簡這個字是從“女”、“蟲”省聲，古音在冬部。它和在質部的“穴”字不會有什麽關係，因而簡上這一楚先祖名是穴熊的可能性應該排除。[27]

所以鬻熊和穴熊不可能是同一人。

不過黃德寬先生卻認爲“穴”聲和“毓”聲有可能相通，他說：

古音學家將“流（省水）”聲的“流”、“旒”、“琉”等歸入幽部（來母），而從“穴”聲得“貁”（狖）也在幽部（喻母），因此，讀“毓（ ）”（引者按：卽我們所隸定的“ ”字）也不是完全沒有可能。[28]

黃先生以此作爲推論“穴熊”卽“鬻熊”的根據。其實段玉裁早就指出，《說文·豸部》“貁”字說解中“穴聲”的“穴”是“宂”的誤字：

此宂散之“宂”，俗譌作“穴”聲，篆體亦誤，今正。“宂”之古音在三部。[29]

清代治《說文》其他三大家也都支持段玉裁的看法，如桂馥說：

“穴”聲者，“穴”當為宂散之“宂”。[30]

王筠說：

筠案：《廣韻》“ ”譌從“穴”，此“宂”譌“穴”之例。《集韻》“貁”有“狖”、“ ”、“ ”三重文，是“宂”譌“穴”又譌“ ”之例。“貁”之當為“ ”，無可疑者。[31]

朱駿聲說：

段氏訂此字從宂散之“宂”，謂與“ ”同字則可，……[32]

可見黃先生這個證據是靠不住的。

爲了解決把“穴熊”讀為“鬻熊”所面臨的古音障礙，魏宜輝和周言先生又從字形訛變方面考慮，提出一個新穎的見解：

我们怀疑这个字很可能不是“穴”（或“ ”），而是“六”（或“坴”）字。……通过比较不难发现，在楚简文字中，“六”和“穴”是形体很近的两个字，很容易相混。……若将原先释作“穴”的字改释为“六”，上面讨论中所面临的问题就可以得到较好的解释了。“六”古音为来纽、觉部，“毓”、“鬻”上古属余纽、觉韵，读音很近。简文中的“六熊”因此可能就是包山、望山简中的“ 酓”和文献中的“鬻熊”。[33]

我們來比較一下楚簡中同一書手筆下“穴”和“六”兩個字的字形：

不難看出，“六”字和“穴”字的差異還是很明顯的，雖然“形體很近”，卻未必“很容易相混”。所以，這條理由恐怕也沒有多少説服力。

    其實上文已經説明，不論從傳世文獻上看，還是從楚簡上看，鬻熊和穴熊都不可能是一個人，所以黃德寬等先生的論證是沒有必要的。他們之所以要證明鬻熊和穴熊是一個人，就是因爲他們認爲穴熊屬於“三楚先”，而鬻熊也屬於“三楚先”，楚人的祀典中不應該有兩種組合的“三楚先”，所以穴熊和鬻熊應該是一個人。其實穴熊屬於“三楚先”的看法本身就是有問題的。根據現在所能見到的較爲完整的簡文，我們可以從三各方面來説明：①凡是前面標明“楚先”的，後面出現的先祖名都是“老童、祝融、鬻熊”這樣的組合（包括包山簡和新蔡簡）；而凡是出現“老童、祝融、穴熊”這樣組合的簡文，前面都沒有“楚先”兩字，這説明“三楚先”只能是老童、祝融、鬻熊三位先祖的組合，而不是老童、祝融、穴熊三位先祖的組合，因爲後者並不被稱作“楚先”。②“老童、祝融、穴熊”的組合可以和昭王以下的先王合祭（辭例18、23），三楚先或“楚先老童、祝融、鬻熊”這樣的組合並沒有與其他先王合祭的現象。③“老童、祝融、穴熊”的組合前面還曾出現司命（辭例21），而三楚先和“楚先老童、祝融、鬻熊”這樣的組合前面從不出現其他神靈。這些情況都説明穴熊所在的組合與“三楚先”或鬻熊所在的組合是不同的。

總之，我們認爲無論傳世文獻中還是出土文獻，都只能説明“穴熊”和“鬻熊”是兩個不同的先祖，楚簡中的“三楚先”包括鬻熊，而不包括穴熊。